Capítulo 10: Los elementos

Los elementos
¿De qué está compuesto el mundo?, ¿Qué sustancias lo forman? Veamos cuales son los sistemas que se inventaron para responder a estas preguntas.
La teoría más difundida sin duda, es la griega de los cuatro elementos. Si bien no se han encontrado fuentes célticas que señalen que los druidas tenían esta cosmología, algunas órdenes la aceptan por ser la más conocida en el ámbito ocultista. Sin duda, si has caminado por ese sendero, encontrarás que con ligeras adaptaciones no es tan lejana a la perspectiva celta.
Esta clasificación plantea la existencia de un principio húmedo y frío: el agua, un principio húmedo y caliente: la tierra, un principio seco y frío: el aire, un principio seco y caliente: el fuego.
Esta clasificación aún la siguen magos de todo el mundo y es una de las más utilizadas a la hora de crear un altar o un ritual. Hay una variante de la misma, que es el agregado de un quinto elemento, el akasha, o éter, que vendría a ser la síntesis de los otros cuatro, o mejor dicho, su forma “refinada”.
La clasificación celta más relacionada con ésta, se divide en tres: Agua, Tierra, y Aire. Sostiene que el fuego no es un elemento, puesto que no ocupa espacio en la materia, y además, que es una mezcla de los anteriores. Al hablar de los Tres Reinos, los druidas colocan el fuego en el centro y como puente entre las tres realidades. También simbolizan en sus trabajos a los tres elementos de forma externa, y al fuego como el calor humano, internamente. En este sentido, las llamas vendrían a representar las conexiones, los vínculos entre los tres elementos, entre los tres Reinos y entre las tres partes del ser humano: el awen.
Otra clasificación druídica es la creencia en el Duíle y los nueve elementos. Esta energía se divide en nueve elementos, que en cada plano se manifiesta de forma distinta. Ellos son la piedra, la tierra, las plantas, el mar, el viento, la luna, el sol, la nube y el cielo.
Piedra: En el plano del yo, cnaimh, los huesos. En el cosmos, cloch, la piedra. En la dirección, thuaidh, el norte. En magia, la Lia Fáil. Los huesos son la estructura que sostiene el cuerpo. Son la figura del caldero de la Vocación. Contienen la magia de la persona. La piedra es la estructura de la casa, como el hueso de nuestro cuerpo.
Tierra: En el yo, colaind, la carne. En el cosmos, talamh, la tierra. En la dirección Faoi, abajo. En la magia, el nemeton. La carne es la que nos da consistencia, como la tierra al mundo. Es la que nos da fuerza y movimiento. Trabajador principal del caldero de la Vocación.
Las plantas: En el yo, Gruaigh, el pelo y la piel. En el cosmos, uaine, la "vida verde", las plantas. Dirección amach, hacia afuera. En la magia, ogham y las hierbas. La piel y el pelo son nuestros sensores. Como podemos sentir, también uno puede darse cuenta como está por su piel y pelo, igual que con los árboles y plantas. Son la cubierta del caldero de la Vocación.
Mar: Enel yo, fuil, la sangre. En el cosmos, muir, el mar. En dirección, ior, siar, el oeste. En magia, el caldero. La sangre es el río de la vida, reflejando nuestro estado emocional. Es uno de los tres fuegos del Caldero de la Calidez. El mar refleja las emociones de la tierra, siendo el caldero de la abundancia del mundo.
Viento: En el yo, anal (aliento o respiración). En el cosmos, Gaeth (viento). En la dirección air, oithear, el este. En la magia, la espada de Nuada. El aliento es la constante renovación. Relajación y claridad de pensamientos y sentimientos. Alimenta la sangre. Uno de los 3 fuegos del Caldero de la Calidez o Incubación. Los vientos (el aliento de cambios) son los que afectan nuestros humores. El viento es el aliento de los paraísos.
Luna: En el yo, imaradud, la mente. EN el cosmos, gealach, la luna. En la dirección, isteach, hacia adentro. En la magia, el pozo de Segais. Para los celtas, la sabiduría flotaba en calderos y pozos, como las ondas alpha. La luna es el fenómeno que controla las ondas del mar y la tierra. Símbolo de los pensamientos interiores. Es uno de los 3 fuegos del Caldero de la Calidez.
Sol: En el yo, dreach, el rostro. En el cosmos, griam, el sol. En la dirección, deas, deis, el sur. En la magia, la lanza de Lugh. La cara es la ventana a nuestra personalidad. El honor, representado por el rostro, era más importante que la vida misma. Es el sol que ilumina el mundo para verlo como es. La cara es la apertura del Caldero del Conocimiento.
Nube: En el yo, menma, el cerebro. En el cosmos, Nel, la nube. En la dirección, thrid, a través de. En la magia, el imbas. El cerebro es la plataforma de los pensamientos y memorias, es el arquitecto de nuestras habilidades mentales. Es el guiso, la sustancia del Caldero del Conocimiento, como las nubes y las estrellas son la sustancia de los dioses. Interpretar las nubes, es conocer la sabiduría de los Dioses.
Cielo/paraíso: En el yo, ceann, la cabeza. En el cosmos, neamh, el paraíso. En la dirección, os cionn, encima. En la magia, el torque/halo. Era algo muy venerado. Es la contenedora de la personalidad y el alma. La cabeza gobierna el cuerpo, como el paraíso reina la tierra. La cabeza es el contenedor del Caldero del Conocimiento.
Esta clasificación hace referencia a los tres Calderos o Coires, búscalos en el apéndice II. También te recomiendo que releas la oración que hay al comienzo de este curso. Si te fijas con cuidado, verás a los nueve elementos en sus versos.
Por último, en el druidismo galés, se habla de cinco materias de toda existencia, y de tres elementos principales. Las materias serían la rigidez, la fluidez, el aire, el sol y la extensión, y los tres elementos serían el fuego, el agua y la extensión.