Capítulo 5: Energía

Energía

En muchos sistemas mágicos, religiones, tradiciones paganas y senderos chamánicos se habla de la energía como un factor más dentro de una cosmología. Por ejemplo, en Oriente recibe el nombre de Chi o Ki.
Se cree que el universo, el mundo, no es sólo lo que es percibible a primera vista; no existe sólo lo material, lo tangible. Detrás de ello hay “algo”, un fluir que nos une y vincula a la tierra y al cielo, a las plantas, a los animales, a los demás seres humanos, a la divinidad.
Intentar definirla con la mente es casi tan difícil como dar una definición completa y objetiva de amor. Es algo que se experimenta -¡sí, vienen más prácticas!- con los cinco sentidos y con “el sentido interno”. Es esa sensación de paz profunda y al mismo tiempo de tremenda vitalidad; es ese cosquilleo que nos atraviesa y nos imbuye de fuerza y confianza. Es lo que nos hace corpóreos, y al mismo tiempo lo que nos permite transformarnos en otra cosa, manipular la Realidad mediante la magia.
En el druidismo hay distintas perspectivas con respecto a este punto. Algunos plantean que esta corriente es en sí la divinidad, otros plantean que es un elemento más de la creación. Otros plantean distintas clases de energía, y éstas se entremezclan en las distintas tradiciones druídicas. Lo cierto es que son herramientas mentales para ayudar a su comprensión, pero en la práctica se ve difícil establecer diferencias…
Básicamente, tenemos tres versiones: la primera habla de Dana. Ése es el nombre de la energía que se manifiesta en todas partes. Es aquella sensación que nos embarga cuando estamos conectados con la Naturaleza. Es el calor o el cosquilleo que sentimos a veces en nuestras manos. Es esa sensación de vacío o de sobreexcitación que nos asaltan en ocasiones en que nos sentimos deprimidos o extremadamente tristes.
La otra nos plantea una división en tres tipos de manifestaciones energéticas:
La primera es aquello que hace que algo sea, lo que lo hace corpóreo. Es simplemente la necesaria para que exista ese objeto. Es decir, todo lo que existe posee esta energía, si no, no existiría, ni siquiera en forma de energía, de pensamiento o demás. No existe nada que conozcamos que no posea este primer poder, porque justamente, éste hace que podamos aprehenderlo. En el artículo que leí no mencionaba el nombre, pero creo que es muy similar al concepto que tienen los druidas irlandeses de Dana, la energía que es parte de todo en el mundo. Sin embargo, eso sería mezclar clasificaciones. También podríamos relacionarla con la creencia de que todo el universo, a un nivel de conciencia superior, es un mar de luz conectado.
La segunda fuerza de la segunda teoría se llama Brí. Esta energía se crea de acuerdo a las cualidades del lugar, persona u objeto. Por ejemplo, un gran bosque de robles posee un brí determinado, denso y protector. Lugares naturales tendrán un brí muy distinto a lugares más urbanizados. Distinto, ni mejor ni peor. Lugares erosionados hace miles de años por el viento tendrán un brí muy distinto a una isla volcánica recién construida. En teoría, especies o lugares iguales tendrían un brí casi idéntico.
¿Cómo se forma el brí? Yo diría que el brí se constituye como tal en parte, por esa energía primera que se mezcla en el objeto o lugar (es decir, imaginemos como los elementos de la tabla periódica: determinadas combinaciones producen determinados efectos), y quizá también por el recuerdo en el inconsciente colectivo que hay sobre él. A esta altura de la historia de la humanidad es difícil imaginar un pantano como un lugar agradable, o un conejo como un animal peligroso, por más de que no sepamos nada sobre ellos. Digamos que el brí podría ser comparado con una carga genético-histórica de ese objeto o lugar, y justamente por eso, casi nunca puede ser modificado.
La tercera fuerza es el Bua, la energía que se acumula por los sucesos que suceden o le suceden al objeto, lugar o persona. Con el tiempo, si el hecho no fue muy importante, simplemente se disuelve y vuelve a ser energía primera.
Todo en un principio fue esa energía primera, y luego parte de ella se transformó en bua, y luego éste en brí. De ahí, el camino podría hacer que esa energía volviera a conformarse en primigenia o volviera a ser bua.
Por ejemplo, un bello bosque tendría un brí encantador y armonioso. Supongamos que allí ocurre una sangrienta pelea que deja miles de muertos. Allí hay un bua importante que toma el lugar. Pasa el tiempo, quizá los cadáveres continúan aún ahí, supongamos también que algunos soldados muertos quedan vagando como espíritus, y los aldeanos comienzan a temerle a ese bosque. Con el paso del tiempo, ese bua se convierte en brí de ese bosque, cosa que no podría cambiar, por ejemplo, una meditación que vaya a hacer un hombre por allí.
Existen distintos tipos de brí, bua y dana, y los mismos pueden compatibilizar o no. En este sentido, hay personas que aman estar en el mar, en contacto con la brisa marina y las olas, y otras personas que les deprime ese paisaje y prefieren las montañas con su estepa y tranquilidad. Así uno puede comprender también porqué ante determinados lugares se siente una atracción o una repulsión, una sensación de bienvenida o de odio y rencor. A veces necesitamos tomar energía de la naturaleza, y lo mejor sería arribar al lugar donde esté el tipo de energía más afín con nosotros. Eso se aprende con la práctica, y con la exploración de los alrededores.
Por último, existe una última teoría de la energía, a la que se le da el nombre de Awen. Su nombre se traduce como “espíritu fluido”, y se diferencia de Dana por el carácter que se le da a esta energía. Ambas clasificaciones aluden a una energía primordial que da vida y une a todo lo existente. La diferencia es que el Awen posee una carga “creativa”. Digamos, el Awen es el espíritu de la inspiración, es esa sensación de que la mano escribe sola. Es esa idea genial que nos asalta y cambia nuestra forma de ver las cosas. Es la precisión y la efectividad. Es el soplo divino, que nos permite superarnos. Ver esta energía en todo, es ver la mano invisible de los Dioses.
Esta última teoría es interesante porque además plantea métodos para acercarse a esa energía. Una de las herramientas que posee el druida para crecer y modificar su realidad es a través de la búsqueda y utilización del Awen. Esto se hace mediante trances chamánicos, la danza, el canto, la meditación, o los métodos irlandeses conocidos como Imbas.

Práctica II: Percepción de Dana
Ve a la naturaleza si es posible. Siéntate. Respira lentamente para prepararte para la práctica y estar centrado y concentrado. Enfócate en lo que vas a realizar. Cuando estés listo, comienza.
Has un ciclo de diez respiraciones rítmicas y cortas. Esto te activa energéticamente, al mismo tiempo que te conecta con el entorno. A continuación, has un ciclo de diez respiraciones bien lentas y pausadas. Trata de detenerte antes de cada exhalación e inhalación, sin forzarte. Puedes tener los ojos abiertos o cerrados, lo que resulte más cómodo y te ayude en la concentración.
Alterna ambos ciclos hasta que te sientas en paz y que puedas sentir la paz que emana de la Tierra. Deja que la energía dánica suba lentamente por tu espina dorsal, llenándote.