Oghma

OGHMA


El dios Oghma es uno de los dioses más importantes para el mundo celta, pues es uno de esos dioses presentes en todos los panteones célticos y conforma una figura Pan-céltica.

En la Galia es conocido como Ogmios, en irlanda es conocido como Oghma, Ogma u Ogmé.

Historia de Oghma
Es considerado el dios de la Elocuencia y de la escritura e inventor del Ogham, la escritura mística de los druidas. Asímismo, junto a
Lugh y El Dagda es considerado Dios del Druidismo.

Algunos epítetos asociados a Oghma son: "Grianainech" que se puede traducir como el Brillante o "Cara de Sol" y Cermait o "Boca de Miel".

Se ha considerado que su lugar de nacimiento es Brugh na Boinne, el mismo lugar en el que el Dagda copuló con Morrigan.

En el Código de Lecann se asigna su genealogía de la siguiente manera, tal y como indica M.S. Mat en su obra "Iriser History":
"Dagda el Grande, Dealbaoth, Breas, Dana y Ogma. El Adorador del Sol era el quinto hijo de Elatán, hijo de Dealbaoth, hijo de Neid, hijo de Judai, hijo de Allai, hijo de Thait, hijo de Tabairn... He aquí a Breas, el poderoso; Dan, el poeta; Dagda, el fuego de! Gran Dios; Ogma Grianeus y Ogma Grian-Aineach, al cual el doctor O'Curry considera como "cara rutilante como un sol".

Así pues, es hijo de Elatán, un fomorio descrito como un fomorio apuesto, pues se le representa a Elatán como de "Cabellos Dorados y siendo el hombre más apuesto a la vista" y cuyo nombre significa "composición poética"; a este fomorio, además de padre de Oghma, se le considera padre de Bres y de Ehtliu, hija de Balor, a quien el mito identifica como madre de Lugh.

Oghma se casó con Etan, hija del dios de la medicina Dian Cecht con la que tuvo varios hijos, como Cairpre y Turenn.

El significado de su nombre tiene varias interpretaciones. Clásicamente se le ha derivado del griego Ogmos, que significa camino o sendero. Así pues, Ogmios sería el Conductor. Ogmios en grecia era el surco realizado por el harado. Sin embargo, los últimos estudios etimológicos lo derivan de Og, una palabra celta que significa puntiagudo y que se asocia al estilete con el que se graba la escritura.


Ogma en Irlanda
En Irlanda es descrito como campeón de los Tuatha de Danaan.

Dentro de la esclavitud sometida por los fomorios contra los Tuatha, todos los campeones fueron sometidos también y puestos al servicio de estas divinidades ctónicas. Oghma era el encargado de llevar leña a los tiranos.

Cuando Lugh quiere acceder a la corte del rey Nuada, el portero le detiene y le pregunta ritualmente por sus dones.
Lugh, después de muchas respuestas dijo: "Probadme: Soy unCampeón."
El portero contestó: "Nosotros no te necesitamos. Ya tenemos un campeón, Ogma hijo de Ethliu." Cuando el portero dejó pasar a Lugh, anunciándole como "Samildanach", el de todos los dones, Lugh fue puesto a prueba. Una prueba fue arrojar una gran losa, una piedra que para ser movida necesitaba de cuatro yugos de una veintena de bueyes cada uno. Ogma la había arrojado con sus manos a través de la casa hasta el exterior de Tara. Entonces Lugh volvió para atrás el lanzamiento de Oghma y depositó nuevamente la piedra en el centro del palacio, superando la prueba contra Oghma.
Ogma forma parte del concilio secreto formado por Lugh, junto al Dagda, Gobniu y Diancehct: este concilio fue el que decició en Grellac Dollaid durante todo un año la estrategia a seguir para su victoria en la guerra contra los fomorios. Al planear la batalla de Magh Tuiredh, Lugh pregunta a Oghma cuál será su cometido en la batalla. Lugh pregunto: "Y vos, Ogma, ¿cuál es vuestro poder en la batalla?" , a lo que Oghma respondió: "No es dificil de contar .Rechazaré al Rey y a tres grupos de nueve de sus amigos, y capturaré a un tercio de sus hombres. Yo soportaré la tercera parte del combate junto a los hombres de Irlanda"

Es en esta batalla, Magh Tuiredh, cuando tras derrotar al rey Tethra, tal y como había pronosticado, Oghma se hace con la espada del rey fomorio caído, llamada Orna; era un gran objeto mágico, un poderoso encantamiento hacía que la espada le contara su historia, pues era
una espada encantada.

Una última aparición de Oghma en la literatura mítica insular es en el Rapto de las vacas de Cooley, que narra las aventuras del héroe irlandés por excelencia, Cu Chulainn. En este relato es donde se cuenta que a través de la llanura de Meath avanzaba un grupo de personas y a su cabeza, un hombre sombrío llevaba al cuello siete cadenas tirando desiete veces siete hombres. Esta figura nos lleva a la imagen del dios en la galia.


Ogmios en la Galia romanizada
En Galia, sin embargo, una vez realizado el sincretismo con la religión greco-romana, Oghma es llamado Ogmios.

Aunque algunos historiadores lo asemejan al Marte mencionado por Julio Cesar al describir los dioses celtas, debido a su condición de campeón, o con Apolo, debido a sus características cuasi-solares como "el del rostro brillante", o con Hermes-Mercurio por su habilidad con las palabras y su carácter liador, con quien realmente es asimilado es con la figura de Hércules.

Luciano de Samosate, lo vio representado con los rasgos de un viejo de piel rugosa, y calvo (en realidad tonsurado al estilo druídico), sonriendo, arrastrando a hombres con cadenas atadas a las orejas y que enlazaban con su lengua. Vestido con una piel de león y provisto de una maza, carcaj y arco. Luciano lo asimila al Heracles heleno y encontró estas estatuas ofensivas por creer que eran una ridiculización de su Dios. Pero un sabio celta, posiblemente un druida, le explica a Luciano su significado, puesto que no es Heracles, sino Ogmios.

En palabras del sabio celta hacia Luciano:
"Nosotros los celtas, no representamos a la elocuencia como vosotros, que ponéis a Helenos en lugar de Hermes, sino a través de Hércules, ya que Hércules es mucho más fuerte. Si le damos el aspecto de un anciano, no se sorprenda ya que la elocuencia llega a su madurez únicamente durante la vejez, si los petas tiene razón: el espíritu de los nuevos es fluctuante perola vejez se expresa con más prudencia que la juventud. Es por ello que la miel corre de la boca de Néstor y que los oradores troyanos hablan con una voz florecida de lis. No se extrañe de ver la Elocuencia, representada bajo la forma de un Hércules mayor, conducir con su lengua a los hombres encadenados por las orejas; no es para insultar al dios por lo que está perforada. Yo recuerdo por otra parte, que aprendí de vosotros ciertos yambos cómicos. Todos los charlatanes tienen el inicio de la lengua perforado. Por último, es por su elocuencia acabada, pensamos nosotros, que Hércules desempeñó todas sus proezas y por la
persuasión venció casi todos los obstáculos. Los discursos son dardos acerados que vuelan hacia la diana y hieren las almas; vosotros mismos comentáis que las palabras son aladas."

Esta función de dios "liador" será una de sus principales características.
Con esta apariencia y con la representación de las cadenas asociadas a él es ciomo aparece en algunas monedas halladas en la zona de Armórica e igualmente aparece figurado en tablas halladas en Bregenz, en las que aparecen inscritas súplicas al dios para castigar a los enemigos.

Existen pinturas en las que es descrito como Hermes (el dios griego de la elocuencia) con un caduceo en la mano y liando, mediante cuantro cadenas a cuatro personas: un juez, un caballero, un burgués y una mujer, en el 1514. Si bien, parece que esta última asociación se hace en referencia a uno de los títulos de Hermes: Trimegisto, el Tres veces grandes y hace referencia a la tradición hermética iniciada en Egipto por el dios Thot. Esta figura de Thot-Hermes es asociado a la magia, la palabras, la escritura y los signos y símbolos, como lo sería el propio Ogma y parece que es una asociación realizada entre el autor del grabado, Künstbuch de Durer, debido a sus conocimientos sobre hermetismo y al desconocimiento del autor sobre mitología celta que a una asociación real histórica entre Hermes y Oghma.

Ogma, el Dios de la Elocuencia y el Ogham
Oghma es, además de campeón de los irlandeses, el inventor del Ogham.

El Ogham resulta un misterio y es conocido como el alfabeto de los druidas. Muchos dioses y héroes utilizaron este alfabeto para la realización de maldiciones (Geasa), como por ejemplo Cuchulainn.

La mayoría de las inscripciones en Ogham que han llegado a nuestros días se datan entre los siglos IV y VIII . Algunos, como el historiador galés D.Rhys, relacionan el término -ogmico- a la elocuencia o "destreza en las palabras" aunque muchos afirman que los inventores de esta escritura conocían las runas y vinculan ambos sistemas como algo emparentado por lo mágico y por un origen en común.

En la mitología aparecen varias referencias al Ogham. Sean O'Boyle, en su obra "Ogam: The Poet's Secret" comenta que que el primer mensaje escrito en Ogham constaba de siete muescas, cada una representando la letra B, inscritas cada una en una rama de abedul.
La letra B se asocia a Beith, abedul en gaélico irlandés, y sirvió para que Lugh lo interpretara como un aviso de que su mujer sería raptada siete veces y llevada a los túmulos de los Sidhe, o a otro pais, si no fuese protegida con abedul.
Otras menciones en la mitología son hechas en el Robo del ganado de Cooley, en las que Cuchulainn hace uso de este alfabeto dos veces para la realización de un geis contra su enemigo Fergus y su ejército.

El Ogham es considerado un alfabeto relacionado con los árboles, ya que cada símbolo está relacionado a un árbol específico. Las
coelbreni eran varas talladas en ogham y eran utilizadas en la adivinación o las coel fain, piedras de profecía talladas en ogham
que lo vinculan con las runas nórdicas. Tácito comenta como eran utilizadas en adivinación estas varas:
"Talan una rama de nogal , y la cortan en tiras; éstas las marcan con diferentes signos y las tiran al azar sobre una tela blanca. Luego el sacerdote, si la consulta es pública, o el padre de familia si es privado, ofrece una oración a los dioses, y mirando el cielo recoge tres tiras, una tras otra, y lee el significado de los signos
previamente tallados en ellas. Si las tiras leídas prohiben la empresa, no se delibera más aquel día el asunto entre manos; si lo permitan, se requiere confirmación mediante la lectura de los
presagios, a ver si éstos son de buen augurio o no."

Una leyenda afirma que fue Creirwyn, una filidh, según nos cuenta una leyenda galesa, quien descubrió el ogham, cuando las letras le fueron presentadas por Oghma "Cara de sol" en forma de adivinanza. Esta mujer era famosa por su belleza, aunque su hermosura mas que fisica, residía en conocer los secretos de la profecía, la poesía y la resolución de enigmas.

En todo caso, la figura del descubrimiento del Ogham está emparentada con el Dios Oghma, por lo que se le atribuye su invención: él lo diseñó y lo entregó a los druidas. Esta escritura druídica sería considerada como un acto sagrado y consagrado exclusivamente a los iniciados. Es por esto que el ogham estaba estrictamente reservado para los actos sagrados.


Funciones del dios Oghma
El antropologo Dumezil, al estudiar las sociedades indoeuropeas,
sincretiza las funciones de los dioses en tres: la primera, la soberanía, una segunda función que sería la guerra y la tercera, la producción de bienes materiales o intelectuales.

Si bien, como la mayoría de dioses pan-celticos, oghma puede ser atribuido a todas ellas: a la segunda función como campeón de los thuata y a la tercera como dios civilizador generador del Ogham, es en la primera función donde se desarrolla plenamente. Forma junto con Dagda la imagen de dios soberano, siendo Dagda el dios venébolo (el Mitra de la India Védica) y Oghma el dios soberano oscuro (el Varuna de la misma mitología védica), hasta la llegada de Lugh, que acapararía, entre otras muchas funciones, las atribuciones y puestos de ambos dioses.

Para tal fin, es decir, para asegurar su soberanía, el dios Oghma
paga sus poderes a través de una mutilación, tal y como lo harían otros dioses, como el dios hindú Varuna realizó castrándose, o el nórdico Tyr a través de la amputación sacrifical de su mano. Oghma paga este precio a través de la perforación de su lengua, convirtiéndose de dios de la elocuencia a dios tartamudo.

Es también considerado el dios de la magia, de oscuros poderes. Otros de sus sobrenombres llevan a esta asociación: Elcmar (el malo, el envidioso), Labraid (el buen conversador) y Celtchar (el astuto). Se le supone dominido sobre todo lo que es oscuro, violento y mágico. Se le aspcia con el cielo nocturno, el espacio sombrío, se le hace dios del juramento. Es pues el dios que liga al jurador a través de los lazos mágicos de la palabra. Esto se basa en la creencia de todos los indoeuropeos en la Verdad y en el poder de la palabra, por lo que el castigo a los perjuros eran terribles. Su dominio de la palabra lo asocia también con la magia, ya que para los celtas, la Palabra era la acción vista de un modo mágico: nombrar una cosa era crearla, lo que no tiene nombre no existe.

Y su asociación con el alfabeto Ogham no hace sino reforzar esta
imagen.

Ogmios en Gales
En Gales, en ocasiones es nombrado por su nombre, como en la leyenda de Creirwyn. Sin embargo, y por sus atribuciones, hay una figura similar a la de Oghma y es la del dios Gwydion.

Gwydion es hijo de Danu (una diosa madre como Ethliu) y es un maestro en la magia bárdica, siendo famoso por sus encantamientos a través de la palabra. Es gracias a sus artimañas como consigue eludir los geasa impuestos por Arianrhod a su hijo Llew y es gracias a su magia con los árboles como le hace una esposa a Llew. Por último es quien encuentra a Llew convertido en águila en un roble y quien lo reconvierte en humano.

Era conocido como un benefactor de la humanidad, maestro de la ilusión y el engaño, así como druida de los dioses.

Un episodio mítico vincula nuevamente a Gwydion y a Ogmios. Gwydion participó en la Cád Goddeu , la Batalla de los Árboles, animando a los árboles para la batalla. Sabemos de la vinculación del Ogham a los árboles, donde cada letra corresponde a un árbol. En esta batalla, Gwydion anima a los árboles y en sus poesías existe una clara relación con el oghma, elaborada por Robert Graves en su obra "La Diosa Blanca", donde realiza un exhaustivo estudio entre el poena de la Batalla de los árboles y el alfabeto Ogham.

El propio Robert Graves, en su obra "la Diosa Blanca" asegura que Gwion, quien sería luego Taliesin, sabía que Hércules era otro nombre de Ogma Cara de Sol, el inventor del alfabeto Ogham por el poema siguiente:
"Ercwlf colocó en orden,
impetuoso, frenético,
cuatro columnas de igual altura,
oro rojo sobre ellas,
una obra no fácilmente creíble
no será creída fácilmente."


Oghma como chamán
Hay varias asociaciones que vinculan a Oghma como un chamán.

La primera la podemos observar al observar su asociación con los árboles. Muchas son las asociaciones de Oghma con los árboles. Por una parte, el propio alfabeto Ogham lo une a la figura de los árboles y su sabiduría y el empleo de todo el ogham no es más que la diversificación de un concepto ya mencionado: el arbol de la vida celta, el Crann Bethadh, el Axis mundi chamánico.
El simple hecho de acarrear leña a los fomorios es más de lo que parece. La leña y la madera han sido decisivas en la evolución del hombre, hasta tal punto que en el mundo oriental es considerado uno de los cinco elementos chinos. La leña es el símbolo de la muerte y la resurrección.

Tampoco podemos dejar de asimilar su figura a la del dios nórdico Odín.
Ambos son dioses liadores, ambos apodados como mentirosos y cercanos a la figura del Trickster o del tramposo, alguien que como los chamanes, son capaces de mentir con facilidad y de engañar para el fin exitoso de sus proyectos. Tanto en la figura de Ogma como Elcmar (el malo, el envidioso), Lo Celtchar (el astuto) , como en su equivalente galés Gwydion , parece encajar en este arquetipo de Tramposo.
Otro punto en común es la de su automutilación. Tanto uno como otro realizan sendas mutilaciones con el fin de obtener el conocimiento.
Odín, el Dios que desde Hlidskjalf , el trono de Odin donde ninguno puede sentarse excepto Odin mismo y quien quieraque se sienta en él podrá ver todo, se sacrificó uno de sus ojos por el poder de las runas. Oghma, el dios de la elocuencia, se taladró su lengua.
De hecho, el posible origen de las runas y del ogham, la similitud
entre ambos sistemas, el que tanto Odín como Oghma sean sus creadores-descubridores, parece unir más a ambos dioses.
Por último, ambos dioses tienen atribuciones con la miel. Por un
lado, Odín Odín logró la sabiduría al beber el hidromiel delcaldero de la Inspiración. Por otro lado, Oghma es mencionado como Cermait, boca de miel. Muchas son las atribuciones de la miel con las sustancias enteógenas. La hidromiel era considerada la bebida para llegar al éxtasis. La propia amanita muscaria es descrita como miel.

En el mundo chamánico, el uso de mieles y de las abejas está profundamente vinculada a la figura del chamán. En las figuras halladas en Tassili, el chamán es representado con la cabeza en forma de abeja y en su cuerpo y en sus manos tiene hongos. El nombre de las sacerdotisas de Demeter en Eleusis eran llamadas abejas. Estas sacerdotisas de Demeter, en creta, eran representadas asímismo con la cabeza en forma de abeja.
Lo cierto es que hay constancia de mieles psicoactivas. Claudio Eliano lo narra de esta manera: "Estoy enerado de que en Trapezunte del Ponto se obtiene miel de Boj, pero que esta miel es molesta de oler y que vuelve locos a los sanos y que a los tocados de la cabeza les devuelve la salud.
Jenofonte, en el mismo área geográfica relata el suceso de un ejercito al ver los panales y probar la miel: "Y cuantos soldados comían de los panales, todos se volvían locos, vomitaban y se les desgarraba el vientre, y ninguno podía tenerse en pie, sino que los que solo habían comido un poco parecían borrachos, y los que habían comido mucho a dementes y otros a muertos.
Estos sucesos pueden estar emparentados con una plantaericácea, de
la familia del brezo, que es conocida por sus mieles tóxicas.También se atribuyen estos efectos a la miel producida por alcaloides del nectar de la Atropa Belladona.

La historia de Zeus, que embriaga a Cronos con miel y luego le mutila los genitales, parece muy unida a la historia del sacrificio de Odín bebiendo del caldero de hidromiel o del automutilado Oghma, apodado Boca de Miel.

La ambrosía de los dioses, el equivalente al Soma de los griegos,
está realizado con miel. En el Rig Veda, al referirse al Soma, dice:
"Del dulce alimento con prudencia he participado
Que buenos pensamientos suscita y mejor la inquietud aleja
Al que lfestivos los dioses y mortales todos acuden
Y el nombre de "miel" le dan por su dulzura
El Soma hemos bebido, ya somos inmortales".

Gwydion mismo parece vinculado a la figura de las setas tóxicas. En sus poemas dice:
"Bardos mediocres fingen,
fingen un animal monstruoso,
con un centenar de cabezas,
una sierpe con penacho moteado,
un sapo que tiene en sus ancas
un centenar de garras,
con una joya preciosa engastada en oro
estay adornado;
y entregado al placer
por el trabajo agobiador del orfebre."

Graves comenta al respecto:
"La serpiente de cien cabezas que vigila el enjoyado jardín de las Hespérides, y el sapo de cien garras que tenía una joya preciosa en la cabeza (mencionados por el antiguo Duque deShakespeare) pertenecían a los remotos misterios de las setas venenosas, de los que Gwion parece haber sido un adepto. El dios precolombino de las setas Tláloc, representado como un sapo con una cofia de serpiente, ha presidido durante miles de años las comidas comunales de la seta alucinógena llamada psilocybe, alimento que provocaba visiones de belleza trascendental. El equivalente europeo de Tláloc, Dioníso, comparte demasiados de sus atributos míticos para que se trate de una simple coincidencia; tienen que ser versiones de la misma deidad"

Oghma, a pesar de estar considerdo un dios solar, no es un dios del sol, algo parecido al caso de Lugh. Ambos dioses son civilizadores e iluminadores, pero no dioses solares de por sí. Es pues portador de iluminación y así lo recoge Robert Graves cuando describe:
"El psilocybe produce una sensación de iluminación universal, como puedo atestiguar por experiencia propia. «La luz cuyo nombre es Esplendor» puede referirse a esta brillantez de la visión más bien que al Sol."
Este estracto de la luz está sacado del poema:
"[Conozco] la luz cuyo nombre es Esplendor,
y el número de las luces gobernantes
que esparcen rayas de fuego
muy por encima del abismo"

El hecho de la mención a las columnas levantadas (cuatro columnas de igual altura, oro rojo sobre ellas ) parece reforzar esta hipótesis, ya que a la figura de la columna, figura asociada al Axis Mundi, se une el colofón de oro rojo: tanto el oro, como el color rojo son metáforas que se usan en el mito para esconder la figura de la Amanita Muscaria, la seta alucinógena.

Su asociación con Hércules vuelve a reforzar esta idea de vinculación chamánica y el uso de plantas maestras.
La figura de Hércules es más compleja de lo que parece.Hércules no sólo es el héroe olímpico que realiza las doce pruebas.
Hay muchas historias que lo vinculan al uso del hongo: el Jardín de las Hespérides, los pigmeos, la persecución de la cierva de cuernas doradas, su descenso al Inframundo.

Es un dios, que en origen es Ctónico, nacido de la misma Tierra como Hércules Ideo, uno de los dáctilos nacido de la lluvia y de Rea, la tierra. Este Hércules, del tamaño de un dedo, nace de igual manera que lo hacen los hongos alucinógenos: de la lluvia sobre la tierra, y es del mismo tamaño que el hongo. De hecho, la leyenda relata que este Hércules Curete llevó el olivo silvestre desde Hiperbórea a Olimpia. Hiperbórea resulta una tierra vinculada a las sustancias enteógenas, vinculada a las islas británicas y al norte de Europa. Wasson, al analizar esta leyenda, comenta que el olivo tuvo que ser el sustituto en el mito de la planta, ya que el olivo no crece en latitudes como las de hiperbórea y sustituto al fin de la planta donde crecían las manzanas doradas. Se idéntica el origen del olivo recogido por Hércules en las riveras del Danubio, el río original que se supone asociado a Dana y a los Thuata de Danaan.

En su tercer trabajo, Hércules persigue a la Cierva de Cerinia,
llamada Taigete. Persigue a esta cierva, de cuernos dorados, hasta la llanura del Taigeto donde la atrapa. Parece curioso que aunque la figura del ciervo sea común, la única hembra de cérvido que tiene cornamenta sea la del Reno. Los renos son conocidos en Siberia por su afición al consumo de Amanita Muscaria. La llanura de Taigeto, además es desde donde partía la procesión con ofrendas hacia Grecia, hacia el templo de Delfos.

En su aventura al Jardín de las Hespérides, Hércules acude a las
tierras de los hiperbóreos, donde va en busca de las manzanas doradas de este jardín. De hiperbórea eran las doncellas que traían anualmente una ofrenda a Delos, al templo de Apolo. Estas ofrendas, están vinculadas a estas manzanas doradas, que no son sino un trasunto de la propia amanita muscaria. En este jardín, Heracles, vence al dragón y pide a Atlas que recoja las manzanas del árbol. En ese instante, Hércules, toma el mundo sobre sus hombros, como lo hacía Atlas y posteriormente, a través de un engaño, convence a Atlas que vuelva a tomar el mundo sobre sus hombros y puede volver de regreso son el fruto dorado. En esta historia están presentes todos los elementos de los hongos: el dragón como símbolo de los dioses ctónicos, generadores de los hongos, el propio hongo como manzana
dorada y la conversión de Hércules en el Axis Mundi, el eje del mundo al sujetarlo sobre sus hombros.

Entre el trabajo de las Hespérides, el onceavo y el último trabajo,
el descenso a Hades, Hércules es purificado e iniciado en los Misterios de Elusis, misterios conocidos por su ingestión del Kykeon, pócima realizada con Cornezuelo de Centeno (del que más tarde se extraería el Ácido Lisérgico).

Al ser herido en la mano, fue escondido por Asclepio, el hijo de Apolo, en el santuario de Taigeto, donde se realizaba un Kykeon similar al de Eleusis, sólo que en lugar de elaborarse con ergot, con el cornezuelo de centeno, se elaboraba con el fruto hiperbóreo, es decir, con hongos alucinógenos.
Otro dato nos aproxima la idea de Hércules y los hongos psicoactivos y es que Hércules nació en Micenas, nombre que deriva de la raiz griega Micos, que significa hongo.

Un último dato, arrojado por Jean Makale, nos proporciona una idea del papel de Oghma en la mística celta. Markale asemeja la figura de Oghma y sus cadenas con el Huevo de serpiente druídico. El huevo de serpiente druídico, descrito como un huevo recubierto de tegumentos, en la visión de Markale, es similar a la del dios con sus cadenas; asemeja las cadenas con la palabra lanzada, es decir, con el soplo vital y alimenta a los seres humanos y les da vida, vida de carácter espiritual.

Gaueko bele

BIBLIOGRAFIA

"Hombres, dioses y hongos" de Jose Alfredo González Celdrán
"La Búsqueda de Perséfone" de R.Gordon Wasson, Stella Kramrisch,
Jonathan Ott y Carl A. Puck
"El Camino a Eleusis. Una solución al enigma de los Misterios" de R.
Gordon Wasson, Albert Hoffman y Carl A. Puck
"Druidas, El Espíritu del Mundo Celta" de Peter Berresford Ellis
"Magia Celta" de Roberto Rosaspini Reynolds
"Guía completa del Mundo Celta" de Miranda J. Green
"Las Tres Espirales" de Jean Markale
"La Diosa Blanca" de Robert Graves
" Los Celtas. Los dioses olvidados" de Marcel Brasseur
"Los Mitos Griegos" de Robert Graves
"Los Mitos Germánicos" de Enrique Bernárdez
"La energía de los árboles" de Albert Fargas
"Mabinogion" edición de Mª Victoria Cirlot
"La segunda batalla de Moytura" de Ediciones Torre de Bregon